第五章 第一部分
《腓利門書》
腓利門書 1:1-3 (R.V.)
這封書信在保羅的書信中獨樹一幟，因為它是寫給一位私人基督徒的，並且完全處理一件雖小卻非常獨特的私事；其目的僅僅是為了一名逃跑的奴隸請求友善的接納，這名奴隸被勸說去執行那前所未聞的行為——自願回到奴役狀態。如果《新約》僅僅是一本教義教導的書，這封信肯定會顯得格格不入；如果啟示的偉大目的是為了提供信經的素材，那麼很難看出這封簡短的私人信件有什麼價值，因為從中無法提取出任何對神學教義或教會秩序的貢獻。但如果我們不是為了尋求真理的發現而閱讀它，我們可以在其中找到基督教在實踐中非常美麗的例證。它向我們展示了基督植入人類的新力量的運作——而且是在兩個行動層面上。它展示了基督徒友誼的完美典範，這種友誼因半自覺地反映了那稱我們「不再是奴隸，而是朋友」的愛而變得高尚，並以細膩的禮貌和敏銳的體貼來裝飾，以最微妙的直覺洞察朋友最樂於聽到的話語，同時絕不諂媚，也不忘記勸勉崇高的責任。但更重要的是，這封信揭示了基督教與奴隸制之間的關係，這可以被視為它與一般社會和政治弊端關係的樣本，並為所有想要處理此類問題的人提供了富有成效的指導。
還可以觀察到，保羅敦促腓利門友善接納阿尼西母的大多數理由，甚至不需要改動一個字，只需改變其應用，就能成為最高基督徒真理的有力陳述。正如路德所言：「我們都是上帝的阿尼西母」；保羅為尋求接納那回歸的逃亡者所做的努力，以及他為此所訴諸的動機，都清晰地勾勒出上帝對我們的接納，以及祂心中對我們的珍寶，因為它們本質上是一樣的。因此，這封書信很有價值，它以一個具體的例子展示了基督徒的生活在對待他人，特別是那些傷害過我們的人時，是如何完全效法上帝對我們的寬恕之愛。我們主關於那掐住兄弟喉嚨的被饒恕僕人的比喻，在這裡找到了註釋，而使徒自己的教導「要效法上帝，憑愛心行事」，也得到了實際的例證。
這封信所揭示的使徒品格也不容忽視。那溫暖、細膩，以及如果不是如此自然，我們可能會稱之為「圓滑」的特質，他為逃亡者辯護時那優雅的機智，每一句話中完美的禮貌，那一閃而過的幽默感——所有這些融合在一起，協調一致地指向一個目標，且在如此簡短的篇幅中，以如此不經意的輕鬆和完全的自我遺忘呈現出來，使這封書信成為一顆純淨的寶石。在沒有刻意追求效果、完全不自覺的情況下，這個人以自己的方式超越了所有著名的書信作家。那一定是一個偉大的智者，與一切光明與美善的源頭密切相連，才能塑造出《歌羅西書》中深奧而影響深遠的教導，並從中轉向這封精緻書信的優雅簡潔與甜蜜親切；就像米開朗基羅從大理石塊中雕刻出宏偉的摩西後，轉而在一塊浮雕上刻下愛或友誼的細膩微小形象。
這封信的結構極其簡單。與其說是結構，不如說是一種流動。它有通常的題辭和問候，隨後按照保羅的習慣，表達了他對腓利門的愛與信心的感恩，並為這些品質的完善而祈禱。然後他直接進入正題，以無與倫比的說服力懇求接納阿尼西母，將所有可能的理由匯聚到那一個請求上，帶著由真誠所產生的天真雄辯。在傾注了這份心意後，他不再多言，只是加上了同伴和他自己親切的問候。
在本節中，我們將把注意力集中在題辭和開頭的問候上。我們可以看到使徒對自己的稱呼，這標誌著他對友誼的要求以及他在這封信中作為懇求者的地位有著極致且本能的體認。他並沒有披著使徒的權柄來到朋友面前。在給教會的信中，他總是將權柄放在首位；當他預期會遇到反對者時，例如在加拉太，他對自己使命並非來自人為干預、而是直接來自天上的主張，帶有一種挑戰的意味。有時，如在《歌羅西書》中，他會結合另一個截然不同的頭銜，稱自己為基督的「奴隸」；一個名字宣示權柄，另一個則在主人面前謙卑俯伏。但在這裡，他是以朋友的身分寫信給朋友，他的目標是贏得朋友去執行一項可能有些違背本性的基督徒行為。在這種情況下，使徒的權柄遠不如個人的影響力有效。因此，他放棄了所有相關的提及，取而代之的是讓腓利門聽到他肢體上鐐銬的叮噹聲——這是一個更有力的請求。「保羅，一個囚犯」，這肯定會直抵腓利門的心，並賦予隨後的請求一種幾乎無法抗拒的力量。如果他能做些什麼來表達他的愛，甚至暫時滿足他在獄中的朋友，他肯定不會拒絕。如果這個稱呼是為了產生效果而刻意計算的，它就會失去所有的優雅；但任何對非人工造作的自然語氣有耳力的人，都不會聽不出這些開頭話語中無意識的悲愴，它們說得恰到好處，卻完全沒有意識到它們有多麼恰當。
在接下來的話語中，使徒稱自己為「基督耶穌」的囚犯，這不僅有深刻的信心，也充滿了尊嚴。他以何等冷靜的態度忽略了所有次要的代理人，而看向他被囚的真正作者！既不是猶太人的仇恨，也不是羅馬的政策將他關在羅馬。是基督親自將鐐銬鎖在他的手腕上；因此，他佩戴它們，就像新娘佩戴丈夫為她戴上的手鐲一樣，既輕盈又自豪。這句話揭示了監禁的作者和原因，並披露了支撐他度過監禁的信念。他將他的主視為護理的主，祂的手移動著棋盤上的棋子——法利賽人、羅馬總督、守衛和凱撒；他知道自己是一位帶著鎖鏈的使者，不是因為犯罪，而是為了耶穌的見證。我們只需注意到，他年輕的同伴提摩太在題辭中與使徒並列，但隨後就消失了。引入他名字的原因，可能是為了給信中的請求增加一點額外的分量，或者更可能的是，為了給這位後輩增加額外的權威，因為當保羅離去時，保羅的大部分工作很可能會交給他。
信件接收者的名字，讓我們透過幾個世紀的微光，看到弗呂家山谷中一個基督徒家庭的景象。家主腓利門似乎是歌羅西的本地人，或者至少是那裡的居民；因為他的奴隸阿尼西母在給該教會的信中被稱為「你們那裡的人」。他是一位有地位和財富的人，因為他有一所足夠大的房子，可以容納一個「教會」在其中聚會，並且如果保羅訪問歌羅西，也能容納使徒和他的同伴。他顯然有能力為貧窮的弟兄提供大量的金錢幫助，並且樂於使用這些資源，因為我們讀到他的善行所帶來的舒暢。他曾是保羅的歸信者之一，將自己的生命歸功於保羅；因此他一定是在保羅的某次旅程中見過使徒——保羅可能沒有去過歌羅西——也許是在他在以弗所居住的三年期間。如果亞基布（他年紀已大到可以在教會中服事，歌羅西書 4:17）是他的兒子，那麼他應該已屆中年。
他被稱為「我們的同工」。這個稱呼可能暗示了過去某種實際的合作。但更可能的是，這個短語，就像下一節中類似的「我們的戰友」一樣，只是保羅優雅而親切的方式，將這些好人卑微的工作從狹隘中提升出來，與他自己的工作聯繫起來。他們在自己的小領域，他在更廣闊的領域，都是同一項任務的工人。所有為推進基督國度而勞苦的人，無論被時間或距離隔開多遠，都是同工。勞動分工並不損害服事的統一性。田地廣闊，播種與收割之間的月份漫長；但所有的農夫都從事著同一項偉大的工作，儘管他們不得不獨自勞作，但最終將「一同歡樂」。第一個為科隆大教堂地基挖了一鏟土的人，和一千年後在最高尖塔上固定最後一塊石頭的人，都是同工。因此，保羅和腓利門，儘管他們的任務在種類、範圍和重要性上截然不同，且彼此獨立進行，但他們都是同工。前者過著基督徒生活，在一個微不足道、偏遠的角落幫助了一些卑微的聖徒；後者在當時整個文明的西方世界燃燒，並在今天散發光芒：但那晦暗閃爍的燭火與熊熊燃燒的火炬，都是從同一個源頭點燃，閃耀著同樣的光芒，並且是一個偉大整體的一部分。我們的狹隘受到責備，我們的沮喪得到鼓舞，我們那種輕視普通人所做的謙卑、晦暗的服事，而誇大顯眼服事價值的庸俗傾向，被這樣的思想所糾正。無論我們的能力或領域多麼渺小，無論我們感到多麼孤獨，我們都可以在信心的眼中召喚出無數的使徒、殉道者、在每個土地和時代勞作的人，作為我們的——甚至是我們的——同工。田地延伸到我們視野之外，許多人正在那裡為祂勞作，他們的工作從未與我們交集。服事各有不同，但主是同一位，所有擁有同一位主人的人都是勞作的夥伴。因此，基督最偉大的僕人保羅，向卑微的腓利門伸出手，說：「他做主的工作，正如我一樣。」
在歌羅西的家中，有一位基督徒妻子陪伴著一位基督徒丈夫；至少，亞腓亞在這裡以如此顯著的位置被提及，最自然的解釋是她是腓利門的妻子。她對逃亡者的友善接納與他的一樣重要，因此，請求接納的信件寫給他們兩人是最自然的。可能的讀法是「我們的姊妹」（R.V.），而不是「我們親愛的」（A.V.），這給出了明確的保證，即她也是基督徒，與她的丈夫志同道合。
這位弗呂家主婦的顯著提及，說明了基督教在不干涉社會習俗的情況下，如何引入了一種關於女性地位的新情感基調，這種基調逐漸改變了世界的面貌，至今仍在運作，並將產生進一步的革命。希臘世界中受貶低的階層是奴隸和女性。這封書信觸及了兩者，並向我們展示了基督教在提升兩者的過程中。同樣的過程打破了奴隸的枷鎖，並將妻子置於丈夫身邊，「在所有高尚目標的實踐中並肩」，即宣告基督是全人類的救主，所有人類都同樣有能力接受平等的救恩。這消除了所有的區別。舊世界被深淵所分割。有三個特別深且寬的深淵，同情心很難跨越。這些是種族、性別和條件的區別。但基督為所有人而死，並準備活在所有人裡面的好消息，已經在深淵上架起了一座橋樑，或者更確切地說，已經填平了深淵；因此使徒爆發出這句勝利的宣告：「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」
第三個名字與夫妻的名字聯合在一起，那就是亞基布。名字之間的密切關係以及這封信純粹的家庭性質，使人推測他是這對夫婦的兒子。無論如何，他是他們家庭的一部分，可能是某種教師和嚮導。我們在《歌羅西書》中也見過他的名字，從那裡對他的提及性質來看，我們推斷他在老底嘉教會擔任某種「職分」。兩座城市的距離使得他住在歌羅西腓利門的家中，同時又去老底嘉工作完全成為可能。
使徒稱他為「他的戰友」，這個短語最好的解釋方式與之前的「同工」相同，即保羅優雅地將亞基布與自己聯繫起來，儘管他們的任務不同。將「戰友」與「工人」互換，可能是因為亞基布是老底嘉教會的監督。無論如何，這位飽經風霜的資深軍官，以這種方式握住這位年輕新兵的手，稱他為戰友，是非常美好的。這會多麼觸動亞基布的心啊！
在《歌羅西書》中，有一條對亞基布的嚴厲信息。為什麼保羅不在這封信中悄悄地發送，而不是讓整個教會都知道呢？乍看之下，他似乎選擇了最嚴厲的方式；但進一步思考可能會暗示，原因是他本能地不願將不和諧的音符引入這封信中迴盪的歡樂友誼與信任中，也不願將公共事務帶入這封私人通訊中。警告從教會發出會更有效果，而這封充滿善意與信任的親切信息，會為亞基布接收另一條信息做好準備，就像雨水使地面變軟以利於好種子一樣。私人情感會減輕公共勸誡中可能存在的任何責備。
問候也送給了「在你家中的教會」。正如在寧法家中的類似群體（歌羅西書 4:15）的情況一樣，我們無法斷定這個表達是指一個基督徒家庭，還是指習慣於在腓利門屋簷下聚會進行基督徒交流和敬拜的一小群信徒。後者似乎是更可能的假設。他們被問候是很自然的；因為阿尼西母如果被腓利門接納，自然會成為該群體的一員，因此確保他們的善意很重要。
因此，我們在這裡透過一束閃爍的微光，短暫地看到那偏遠山谷中基督徒家庭生活的甜蜜圖景。它依然在幾個世紀的跨度中向我們閃耀，這些世紀吞噬了許多看似更永久的事物，並使許多在當時製造了更大噪音的事物沉寂。這幅圖景足以讓我們問自己一個問題：我們，憑藉我們所吹噓的所有進步，是否能夠像這三個人那樣實現基督徒家庭生活的真正理想？丈夫和妻子作為生命恩典的共同繼承人居住在一起，孩子在他們身邊分享他們的信仰和服事，他們的家庭在主的道路上井然有序，他們的朋友是基督的朋友，他們的社交樂趣神聖而寧靜——還有什麼比這更崇高的家庭生活形式可以想像呢？這對許多所謂的基督徒家庭是何等的責備與諷刺！
II. 我們可以簡要地處理使徒的問候：「願恩典與平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸與你們」，因為我們在考慮對歌羅西人的問候時已經談到過它。在這些話語中需要觀察的兩個主要點是使徒充滿愛意的願望的全面性，以及他尋求實現這一願望的源頭。正如那寶座是十字架的君王的王權頭銜，以文化、法律和宗教的語言書寫，作為祂普世統治的無意識預言一樣；同樣地，我們在這裡也融合了東西方為他們所祝福的人所構建的美善理想，作為基督能夠滿足靈魂所有渴求的標誌，以及任何人類種族所夢想的最偉大的祝福，都是透過祂、且唯有透過祂才能達到。
但這裡更深層的教訓在於觀察到，「恩典」指的是神聖心靈的行動，「平安」指的是它在人類經驗中的結果。正如我們在註釋歌羅西書 1:2 時所指出的，「恩典」是自由的、不配得的、無動機的、自發的愛。因此，它不僅意味著神聖本性中深邃的源頭，即祂的愛，像強大的泉水一樣，因內在的衝動而躍出湧流，無視所有源自其對象可愛程度的動機（這決定了我們可憐的人類之愛），也意味著這種賦予之愛在人類品格中的結果，或者我們所說的基督徒靈魂的「恩賜」。它們之所以是「恩典」，不僅是因為在美學意義上它們是美麗的，而且因為在神學意義上，它們是上帝給予的愛與力量的產物。
「凡是可愛的、有美名的」，所有的崇高、溫柔、精緻的美麗，以及心靈、意志和性情中堅定的力量——一切都是上帝那不配得且慷慨之愛的禮物。
接受這種恩典的果實就是平安。在其他地方，使徒兩次給出了這種問候的更完整形式，在兩者之間插入了「憐憫」；聖約翰在他的第二封書信中也這樣做。那更完整的形式給出了神聖心靈中的源頭、神聖行動中恩典的彰顯，以及人類經驗中的結果；或者，我們可以延續這個隱喻，說它是恩典以憐憫之流湧向我們時，在我們心中打開時所形成的寬廣、平靜的湖泊。然而在這裡，我們只有最終的源頭，以及在我們身上的影響。
我們本性和環境中所有的不和諧，都可以被那準備流入我們心中的恩典所協調。與上帝、與自己、與同伴的平安，在變遷中的安息，在衝突中的平靜，都可以屬於我們。所有這些對同一概念的不同應用都應包含在我們的解釋中，因為它們實際上都包含在上帝恩典所照亮之處帶來的平安中。靈魂最初且最深的需求是與上帝自覺的友誼與和諧，除了意識到祂那赦免與醫治的愛之外，沒有什麼能帶來這一點。我們被衝突的激情撕裂，我們的心是良心與傾向、罪惡與良善、希望與恐懼，以及其他一百種相互競爭的情緒的戰場。除了神聖的力量，沒有什麼能讓內心的獅子與羔羊躺臥在一起。我們的本性「像翻騰的海，不得平靜」，其攪動的水域翻騰出躺在泥濘河床上的污穢之物；但當上帝的恩典降臨時，巨大的平靜會平息風暴，「和平之鳥棲息在被施了魔法的波浪上」。
我們被必須與之進行不朽戰爭的敵人所包圍，並被敵對的環境和困難的任務所困擾，這些都需要持續的衝突；但一個心中有上帝恩典的人，可以擁有順服的安息、信靠的平靜，以及那「停止了自己工作」之人的寧靜；因此，當日常的掙扎繼續，戰鬥在周圍肆虐時，他的心中可能會有深沉而神聖的安靜。
自然的生命，即自私的生命，將我們拋入與他人的不友善競爭中，並使我們為自己的利益而戰，很難走出自我去與眾人和睦相處。但我們心中的上帝恩典驅逐了自我，並將真正擁有它的人變成了它自己的樣式。一個知道自己的一切都歸功於那俯就他的卑微、赦免他的罪孽、並以他所擁有的一切值得與高尚的事物來豐富他的神聖之愛的人，不可能不與人交往，並以他卑微的方式，做上帝對他所做的事。
因此，在不安的心靈需要平安的各種形式中，上帝的恩典將其帶給他們。那源於上帝心中、源於祂那自由且不配得之愛的偉大憐憫之河，傾注到可憐、不安的靈魂中，並在那裡擴散成一個平靜的湖泊，在它靜止的表面上，映照出整個天堂。
這種問候的省略形式使人懷疑我們應該從中看到祈禱還是預言，願望還是保證。根據約翰二書中平行問候的可能讀法，後者將是其結構；但可能最好將兩者結合起來，正如本格爾（Bengel）在約翰書信中提到的那樣，將其視為「帶有肯定的願望」（votum cum affirmatione）——一種對其自身實現如此確定的願望，以至於它成為了一個預言，僅僅因為它是一個祈禱。
這種確據的根基，在於恩典與平安所源出的泉源。它們是「從父神和主耶穌基督」流出的。將兩個名字置於同一個介詞的管轄之下，暗示了父與子之間奧秘的合一；反之，聖約翰在上述平行的經文中，透過使用兩個介詞，帶出了父（作為源頭）與子（作為流出的江河）之間的區別。然而，這兩種表達方式若要得到誠實的解釋，都要求我們承認耶穌基督的神性。一個人若不認為祂是神，怎敢將祂的名字與神並列，並在賜下恩典時與父神相提並論？這些話語顯然是在沒有任何三位一體教義的預設下說出的，是基督徒虔誠之心的自然流露，這是不容置疑的證明：對保羅而言，耶穌基督在最完全的意義上就是神。這雙重的源頭其實是一個源頭，因為在子裡面有神本性一切的豐盛；而神的恩典，連同神的平安，正傾倒在那些謙卑俯伏在耶穌基督面前，並在祂眼中帶著愛、語氣帶著安慰說「我的恩典夠你用的」、「我將我的平安賜給你們」時，願意信靠祂的靈魂裡。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「問候也送給了「在你家中的教會」。正如在寧法家中的類似群體」：本段反映了公理制或家庭教會的立場；其他宗派如主教制或長老制則主張教會體制應具備更明確的層級結構與治理規範，而非僅限於家庭聚會。